Qi gong : Équilibrez votre énergie avec les 5 éléments. Plongez dans la Sagesse de la Médecine Traditionnelle Chinoise
I. Le Qi Gong
Le QI Gong est une des cinq branches de la médecine traditionnelle chinoise au même titre que la diététique, l'acupuncture, la pharmacopée et les massages thérapeutiques.
Pour qu'une pratique soit inscrite dans le corps et véritablement utilisable il faut assimiler l'information nouvelle procurée par les exercices fondamentaux, les laisser s'intégrer en soi pour développer une base solide.
Ce travail interne repose sur le principe d'amoindrir le mouvement physique pour le faire précéder de l'intention, de s'éloigner du geste physique pour se poser sur la sensation. Souffle et intention devienne, alors, la source même du mouvement.
• Qi Gong pour nourrir l’interne — Nei Yang Gong
La méthode du Qi Gong pour nourrir l’intérieur ou Nei Yang Gong a pour but de nettoyer l’espace interne du corps pour qu’il devienne de plus en plus clair, harmonieux et équilibré.
Sur le plan physique, le Nei Yang Gong insiste en particulier sur un travail complet de la colonne vertébrale. Il est composé par des mouvements d’ondulation, d’étirement, de rotation, de balancement.
Premiere partie avec respiration douce ( inspir/expir/retention)
- faire monter l'énergie pure
- regarder les étoiles en se couchant
- l'énergie remplit l'arc en ciel
- pousser le bateau dans le sens inverse du courant
- le grand dragon se jette dans la mer
- faire circuler l'énergie à l'intérieur
Deuxieme partie avec respiration dure (inspir/retention/expir)
- soutenir le ciel et s'appuyer sur la terre
- le vieil arbre enchevêtré ses racines
- tirer sur le tigre en se retournant
- courir après le soleil et la lune
- étirer la colonne céleste
- le coq d'or debout sur une seule patte
Installer la fluidité, se laisser bercer par les mouvements, un rythme émerge de chaque mouvement. La forme n’est qu’un support pour véhiculer et laisser circuler le « Qi ».
• Qi gong des paysans ou YI JIN JING
- Le gardien du temple présente son arme
- Soutenir l'univers
- Le gardien soutient la porte du ciel
- Cueillir une étoile et la faire tourner
- Tirer la queue des neuf bœufs
- Ouvrez les ailes comme la grue blanche et poussez la montagne
- Les neuf fantômes dégainent leur épée
- Les trois assiettes tombent sur le sol
- Le dragon étend et sort ses griffes
- Le tigre bondit sur sa proie
- Les trois grandes salutations
- Remuer la queue
• Qi Gong des « six sons »
C'est une méthode qui travaille conjointement les mouvements, les sons et l’intention. Il permet de faire vibrer les 5 organes (foie, cœur, rate, poumons, reins), et la fonction « triple réchauffeur », tour à tour avec le son qui convient à chacun.
- Le son « xu » - prononciation : shuu - correspond à la vibration du bois / foie.
- Le son « si » - prononciation : hheu - correspond à la vibration du métal / cœur.
- Le son « hu » - prononciation : hhou - correspond à la vibration de la terre / rate
- Le son « ke » - prononciation :keu - correspond à la vibration du feu / poumons
- Le son «chui» - prononciation : tchoui - correspond à l’énergie de l’eau / reins
- Le son « xi » - prononciation : zzii - correspond au triple réchauffeur (fonctions d’assimilation, de digestion et d’élimination).
II. Les 5 éléments
Un homme allongé observait l’allongement et le rétrécissement de l’ombre portée et prit ainsi conscience des éléments indispensables à sa vie :
- la Terre sur laquelle il vit et qui opermet les récoltes.
- l’Eau qui humidifie, coule et descend pour que
- le Bois, courbe ou droit, pousse,
- le Feu illuminé par le Bois monte et brûle et nourrit la Terre par ses cendres qui fournit
- le Métal ductile sedimentédans la terre
Ces 5 Éléments organisés par les lois cycliques de transformation, de changement, de mutation, doivent être assimilés à cinq hiérarchies d'éléments de la matière terrestre en constante transformation énergétique. Le cycle des cinq éléments ne reste donc pas figé, il est animé par au moins deux fonctions de dynamisation (engendrement) et de contrôle (inhibition) qui contribuent à la modération et à la régulation des mouvements énergétiques et des fonctions biologiques au sein de l'homme et de la nature.
C'est l'homéostasie (équilibre du milieu intérieur vis-à-vis du milieu extérieur) des systèmes biologiques qui permet à tout être de se maintenir en bonne santé. Lorsque l’équilibre est rompu, c’est la loi d’offense (et la mauvaise santé).
Aux cinq éléments primordiaux correspondent les cinq activités humaines et leur attitude morale :
- la pensée pénétrante (sainteté) pour la terre.
- le geste respectueux (gravité) pour l'eau,
- la vue claire (sapience) pour le bois
- la parole raisonnable (bon ordre) pour le feu,
- l'ouïe fine (bonne entente) pour le métal,
Ces cinq éléments sont donc le support de l'énergie terrestre. Ils vont être dynamisés par l'énergie cosmique pour constituer les cinq mouvements énergétiques universels :
- L’Eau, noire dans ses profondeurs, froide, au nord, est à son maximum l’hiver, période de la conservation; yin elle caractérise le mouvement de condensation de l'énergie, de l'activité minimale, du repos. C'est le mouvement de concentration / stagnation de l'énergie avant son nouveau départ sur le cycle, c'est-à-dire vers le mouvement bois-naissance.
- Le Bois, vert, associé au vent, à l’est, est à son maximum au printemps, période de la naissance, de la mobilisation, de la croissance de l'énergie. Yang il caractérise le début du mouvement de l'énergie vers l'extérieur
- La Terre, jaune, humide, en intersaison, au centre de tout, permet le développement; yin-Yang, puisqu'elle représente l'énergie neutre du centre, le pivot central des cinq éléments autour duquel gravitent les mutations cycliques. Sa saison est dénommée " fin d'été " ou " long été " ou " été indien ". Elle caractérise le mouvement de répartition, d'harmonisation et de transformation de l'énergie. Elle stabilise, de par son caractère nourricier, les autres mouvements.
- Le Feu, rouge, chaleur, au sud, est à son maximum l'été, période de la croissance de l'énergie; Yang, c'est le symbole de l'activité maximale, de la culmination.
- Le Métal, bleu azuré, sec, à l’ouest, est à son maximum à l’automne, période du ramassage; yin, il caractérise le mouvement de déclin, de décroissance, et d'intériorisation de l'énergie.
Vidéo : Théorie des 5 éléments : loi d'engendrement, loi d'inhibition
III. La médecine traditionnelle chinoise
[ le corps humain • les 5 fonctions • le QI • les 3 dantian • les 20 méridiens]
La médecine traditionnelle chinoise est le fruit d'une philosophie dans laquelle activités mentales, émotionnelles, physiologiques ou sociales participent du même principe vital.
- Le corps humain.
La médecine chinoise voit le corps humain comme un réseau de flux d'énergie invisible et diffuse, qui ne cesse de traverser le monde et de l'animer. Cette communicativité du souffle énergétique relie l'individu à l'intérieur de lui-même comme elle le relie aussi au principe d'évolution et de transformation du monde.
Seule l'entrave à cette circulation ou toute circulation allant à l'encontre des rythmes naturels engendreront, par conséquent, des désordres tant extérieurs qu'intérieurs, aussi bien les calamités du monde naturel que les maladies de l'être individuel. Il en résulte que le souffle-énergie ne doit ni se disperser, ni non plus se bloquer, ni s'accumuler ni s'orienter d'un seul côté, mais continuellement se relier et circuler.
Le corps de l'homme est donc le creuset d'un certain nombre de transformation sous l'effet d'un processus vital : le couple énergétique yin-yang à l'œuvre ou le couple terre-ciel en vibration. L'être humain est considéré comme le lien et le véhicule entre les énergies du ciel et de la terre, comme agent d'un processus qui donne naissance à une matière yin sous l'effet d'une intention Yang.
En conséquence, ce n'est pas l'image du corps, sa représentation qui intéressera, mais celle de l'énergie qui y circule, cette énergie qui est commune à toutes les choses vivantes et qui donc relie l'être humain à chacune d'entre elles.
• Les cinq fonctions.
En Médecine traditionnelle chinoise, tout le fonctionnement de l’organisme (métabolisme, système hormonal, etc) est divisé en 5 fonctions :
épuration (foie), circulation (cœur), digestion (rate, estomac), respiration(poumon), élimination (rein).
Ces cinq fonctions ne travaillent pas indépendamment les unes des autres.
- D’une part, chacune d’elle en « nourrit » une autre lorsqu’elle possède un surplus d’énergie (cycle d’engendrement).
- D’autre part, chaque fonction en contrôle une autre, de manière à éviter les excès et rester dans un bon équilibre (cycle d’inhibition).
Ces deux principes expliquent que la faiblesse ou le blocage d’une fonction entraînera non seulement un dysfonctionnement local mais aussi, à plus long terme, des troubles à d’autres niveaux.
Les cinq fonctions ne vivent pas non plus en autarcie. L’expérience chinoise montre qu’elles dépendent également des saisons. Ainsi, à chaque fonction est attachée une saison :
- Foie - Printemps - Tendons - Colère - Vert - Aigre - Bois
- Coeur - Eté - Vaisseaux - Joie - Rouge - Amer - Feu
- Rate - Eté indien - Muscles - Pensée - Jaune - Sucré - Terre
- Poumon - Automne - Téguments - Tristesse - Blanc - Piquant - Métal
- Rein - Hiver - Os - Peur - Noir - Salé - Eau
Cela signifie, de manière pratique, que telle fonction aura une probabilité plus forte d’être en déséquilibre lors de la saison correspondante.
De la même manière, à chaque fonction est rattachée une émotion. Cela signifie, en pratique, que telle émotion exacerbée va finir par déséquilibrer la fonction correspondante ; ou bien, à l’inverse, que la présence de telle fonction en déséquilibre va finir par produire l’apparition de l’émotion correspondante.
Enfin, et avec la même logique, à chaque fonction est attachée une structure, une couleur, une saveur, un son, etc.
- Le souffle vital - Qi
Dès la conception, chaque être humain bénéficie d'un potentiel hérité de ses parents et ancêtres (le mandat céleste), c'est notre capital de base (Jing).
Le reste de notre vie sera déterminé par l'influence de facteurs environnementaux, où rentrera en ligne de compte, le mode de vie : activités physiques et psychiques équilibrées, nourriture, respiration, émotions (Qi).
Notre libre arbitre et notre intelligence (celle du cœur) devraient nous permettre au fil du temps d'influencer les évènements de notre vie et de nous acheminer vers une autre conscience (Shen).
Ces "trois trésors" - Jing, Qi et Shen sont le fait de la transformation de l'énergie de base en énergie de plus en plus raffinée.
Le Qi que nous pouvons traduire maladroitement par énergie, souffle, vitalité, dynamisme, est la force qui naît de la confrontation des deux polarités Yin / Yang. Nous pouvons dire que partout où il y a de la vie, partout où il y a des transformations, il y a du Qi. Durant l'existence, il se manifesterait, au sein du corps humain, à travers cinq grandes fonctions : la vitalité, le mouvement, la protection, la transformation et la chaleur.
Le Qi se compose de :
* L'énergie véritable ("le vrai souffle") dont la circulation se fait à travers les méridiens d'acupuncture. Elle est elle-même la combinaison :
~ l'énergie de l'air, à la circulation alternée inspiration-expiration : l'alternance respiratoire nous fait participer au vaste mouvement de communication, par concentration-dispersion, qui ne cesse d'activer la vie et suffit de nous mettre sur la voie de la sagesse.
~ l'énergie des aliments qui se charge de maintenir la vie dans l'organisme à travers le sang et les méridiens.
De plus, dans le mode de pensée chinois en général, le psychisme et les organes du corps sont étroitement liés.
* L'énergie défensive provient principalement de l'énergie essentielle son rôle est de protéger la surface du corps en s'opposant aux agressions extérieurs d'agents pathogènes.
La notion de Qi évolue simultanément sur trois plans : celui des êtres vivants, celui de la structure de l'univers et celui de la spiritualité. Par extension, la notion s'utilise aussi pour rendre compte d'un effet d'harmonie, qu'il soit artistique, architectural ou corporel.
Le Qi est le matériau de base du Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) et du Qi Gong, cet autre art chinois du corps. Leur pratiques peut permettre d’entretenir l’essence, d’accroître la vitalité et d’améliorer les capacités intellectuelles et psychiques, mais aussi d’atteindre Wuji (le vide), état de méditation le plus élevé.
Les horloges et rythmes du vivant
- Les trois centres énergétiques
Ces centres produisent et coordonnent l'ensemble des fonctions vitales (en particulier celles des 5 organes "nobles" : cœur, poumon, foie, rate et reins) du corps et de l'esprit. Les 3 Dan Tian, ou triple réchauffeur, sont alignés sur un plan vertical, au centre du corps.
- Le Dan Tian inférieur : Localisé sous le nombril, 3 doigts de distance sous l’ombilic et 2 doigts vers l'intérieur, il est en relation avec les énergies terrestres "yin", le Jing. Ce Dan Tian correspond aux fonctions de la digestion, de l'élimination et de la reproduction. Sur le plan psychologique, il correspond au sens de l'équilibre, de la stabilité. Son symbole est la Terre.
- Le Dan Tian médian : Localisé au niveau du coeur, entre les deux seins, sur le sternum, il est en relation avec les énergies "yin" & "Yang", le Qi. On l'associe à la respiration "Zong Qi", l'énergie de la nourriture "Gu Qi" et au Qi Prénatal "Yuan Qi" (héritage génétique). Il est centre d'interaction émotionnelle du corps. Son symbole est l'Homme.
- Le Dan Tian supérieur : Localisé entre les 2 yeux au niveau du front, le "3ème œil", il est en relation avec les énergies célestes "Yang", le Shen. Il correspond au fonctionnement du cerveau, au processus psychologique de la pensée et de la contemplation. Son symbole est le Ciel.
Les dantian sont donc comme trois creusets alchimiques contenant les "trois trésors":
- la source originelle (jing) est sublimée au niveau du dantian inférieur et se transforme en énergie vitale (qi).
- le souffle (qi) est sublimé au niveau du dantian médian, pour se transformer en esprit créateur (shen).
- l’énergie spirituelle (shen) est sublimée au niveau du dantian supérieur et retourne à la vacuité -tao- (xu).
Ren maï / Du mai
- Les vingt méridiens
La théorie dit que l'énergie vitale du corps (Qi) circule à travers le corps par des canaux spécifiques, appelés méridiens. Ces voies de l’énergie, représentent toutes les liaisons neurologiques, vasculaires et humorales entre les différentes parties du corps, car les organes sont la base de l’activité des fonctions physiologiques et des changements pathologiques.
Ces méridiens comportent des trajets soit superficiels, soit profonds et sont donc en relation avec les organes internes. Ils « irriguent » tout le corps : trois d’entre eux commencent aux orteils et apportent l’énergie au niveau du thorax, endroit où trois autres méridiens font monter l’énergie jusqu’au bout des doigts ; de même, trois méridiens font descendre l’énergie jusqu’à la face, où trois autres méridiens l’acheminent vers le bas jusqu’aux orteils. Les huit derniers méridiens (appelés « curieux » ou « extraordinaires ») ayant une existence propre, et précédant le développement des organes et des entrailles, ont pour fonction de relier les autres méridiens entre eux, en particulier :
— REN MAI : Ren Mai : Vaisseau Conception, il circule sur la partie médiane antérieure du tronc et de la tête ; il relie les énergies de tous les méridiens yin et les harmonise.
— DU MAI : Du Mai est lui aussi un méridien « curieux » : Vaisseau Gouverneur, il régit le Yang dans l’organisme. Il part du bas (au-dessous de la pointe du coccyx), circule le long de la colonne vertébrale, et se termine à l’intérieur de la lèvre supérieure.
L'environnement naturel, comme les changements climatiques et les conditions géographiques, influent sur les activités physiologiques. Cela se voit clairement dans la dépendance de l'être humain vis-à-vis de son environnement, mais aussi dans sa faculté d'adaptation à celui-ci.
- Les principaux points
Sur chaque méridien, il y a de très nombreux points (les fameux points d’acupuncture des méridiens de la médecine chinoise) sur lesquels il est possible d’intervenir pour aider l’organisme à lutter contre une pathologie ou à tonifier certaines parties du corps dans un but préventif.
◊ BAI HUI : Bai Hui (les 100 réunions), que l'on nomme en Inde "chakra de la couronne", est situé au sommet de la tête. C'est le point de rencontre de tous les méridiens et le point d'harmonisation de toutes les énergies. C'est la porte par laquelle l'énergie Yang coule du ciel vers la terre.
◊ DA ZHUI : Situé sous l’apophyse épineuse de la 7°cervicale, c’est un grand carrefour des méridiens Yang.
◊ MING MEN : Il se situe entre les reins, entre la 2ème et la 3ème lombaire face à l’ombilic. C’est le lieu initial « où réside le Jing, là où réside l’énergie primordiale ». C’est le lieu de la conjonction des énergies Yin et Yang, Eau et Feu dans un être. Il est le lieu où est mise en réserve l’énergie du Ciel Antérieur (inné). Il est question de Vie mais aussi de Porte. La porte doit rester ouverte pour que la communication puisse se faire. La mobilité de cette zone est importante. C’est ici une des « barrières » qui peut faire obstacle à la circulation énergétique.
◊ QI HAI : point de communication avec le Dantien inférieur, situé à 3cm sous l’ombilic, il entretient une collaboration étroite avec Huiyin (entre le sexe et l’anus) et Ming Men afin d’activer le feu du chaudron inférieur et renforcer ainsi l’énergie de base.
◊ LAO GONG : Ce point est appelé "8MC" en médecine chinoise car il se situe sur le méridien du péricarde, appelé aussi méridien Maitre du coeur (MC). Il correspond à l'élément "Feu". Les Lao Gong (littéralement "Palais du labeur") sont "capteurs" d'énergie; en Qi Gong, ce sont des portes d'échange d'énergie avec l'extérieur. Ces points se trouvent au centre de la paume (yin de la main), à l'endroit où le majeur touche lorsqu'il est fléchi (et qu'il est souple...) entre le 2ème et 3ème os métacarpien. Agir sur ce point harmonise le feu du coeur et calme l'esprit, il harmonise l'estomac et apaise le feu du réchauffeur médian.
◊ YONG QUAN : Yong Quan se traduit par "source bouillonnante", il est appelé parfois "porte terrestre". Il se situe sur le méridien du Rein (R1), sous le pied, en avant du centre, vers le premier tiers de la plante de pied, là où la flexion des orteils forme un creux, entre les 2ème et 3ème articulations métatarso-phalangiennes. Le massage de ce point avec le pouce d'une main, l'autre main tenant les orteils, débloque la circulation énergétique sur le méridien du Rein et active la circulation du sang: tout le corps se sent revigoré. Ce massage est anti-stress... et favorise le sommeil.
